Буддийские монахи-дети и их будни в монастыре

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим поговорить с вами об одном феномене, который нередко вызывает удивление у европейцев. Название ему – буддийские монахи-дети.

В статье ниже вы узнаете, что это за дети, как они живут и почему родители отдают их в монастырь. Мы заглянем в жизнь маленьких монахов-буддистов, которые содержатся в монастырях разных направлений — тхеравады, дзен, тибетского буддизма и узнаем ее особенности.

Содержание:
Что это за дети
Распорядок дня
Тхеравада
Тибетский буддизм
Дзен
Заключение

Что это за дети

Монахами в буддизме называют людей, которые решили уйти от привычной мирской жизни, чтобы изучать буддийскую философию, практиковать, достичь Просветления, а зачастую – нести истину другим людям. Они умышленно подвергают себя аскезе, дают обеты, живут в специально оборудованных монастырях или же становятся отшельниками, живущими в отдалении от внешнего мира. Узнать монахов легко по внешнему виду: на них всегда особая одежда – кашая, а головы обриты.

Что интересно – в монастырях можно увидеть детей, которые выглядят точно таким же образом. Они еще не совсем монахи – в отличие от взрослых, они дали только десять обетов буддизма, но образ жизни вынуждены вести не менее строгий. Часто малышей называют «храмовыми детьми».

Монастыри могут принять мальчиков в любом возрасте, даже в самом раннем. Есть несколько причин, почему родители отдают своих чад в монастырь. 

Во-первых, это почетно для буддистов – поэтому, если в семье несколько сыновей, родители стараются хотя бы одного отправить на службу. К тому же считается, что таким образом можно улучшить карму.

Во-вторых, монастырское содержание – это хороший шанс получить образование, достойное проживание для сирот и детей из неблагополучных или малоимущих семей. Здесь ребята учатся читать, писать, изучают буддистские каноны и могут получать неплохое пропитание.

Однако даже довольно богатые люди стремятся отдать сыновей в храм, хотя бы на какое-то время. Они верят, что там ребенок сможет научиться дисциплине, правилам поведения истинного верующего, постигнет азы учения Будды. Особенно это касается тех отцов, которые сами в детстве прошли монастырскую школу.

Многие мальчики сами мечтают стать монахами, в частности еще и потому, что монахи пользуются большим уважением среди мирян.

Торжественный день – обряд посвящения мальчика в монахи. По этому случаю ему сбривают волосы на голове, облачают в каноничную одежду определенного цвета – в зависимости от правил внутри самого монастыря. На празднике часто присутствуют матери, отцы и старшие родственники.

Распорядок дня, обеты, внешний вид одеяния, условия содержания, обязанности и даже время пребывания зависят от самого храма, а также от страны, а значит – от направления буддистской мысли, к которой он относится. Так, к примеру, в тайских и южнокорейских монастырских заведениях малыши чаще всего содержатся не всю жизнь, а определенный временной период.

Распорядок дня

У храмовых детей нет детства в привычном понимании – с игрушками, сладостями, мультфильмами и родительской опекой. Они с самых первых лет жизни подчиняются строгим монастырским законам, где день начинается очень рано, в 4-5 утра, а заканчивается около 9 вечера.

Большую часть времени занимает обучение. Мальчики изучают основы религии, медитационные практики, пишут, читают, зачитывают священные тексты, учат языки – санскрит, тибетский, английский.

Когда они не заняты учебой, то помогают старшим. Как известно, чаще всего монахам запрещается работать – они питаются тем, что подают миряне. И младшие вместе со старшими уходят к людям собирать подаяния, а затем распределяют еду к обеду, прибираются на территории.

В некоторых монастырях есть так называемые «кэмпинг бойс» – мальчики, которые не являются монахами, а наняты для того, чтобы выполнять работу для функционирования монастыря: готовить, мыть посуду, убирать, стирать.

Условия содержания могут меняться от одного заведения к другому. В маленьких храмах близ небольших деревушек условия более суровые, потому что местные жители не могут давать монастырю разнообразный провиант в больших количествах. 

В то же время есть и другие монастыри, где для каждого предполагается отдельная, по-современному оборудованная комната с компьютером и всем необходимым. При некоторых крупных храмах содержатся университеты, где юноши могут получить качественное высшее образование.

Однако не стоит думать, что для храмовых детей совсем нет развлечений. Малыши есть малыши – и часто они играют в групповые игры, в мяч, общаются друг с другом, по выходным смотрят познавательные фильмы и передачи. Когда они только попадают в свой новый дом, то часто плачут, скучая по семье, но вскоре быстро привыкают и даже сами отказываются ехать домой на каникулы.

Когда послушники совершают ошибки, например, сбегают с территории, старшие по-доброму проводят беседы, объясняют правила поведения и поводы своего беспокойства. Главное, что прививается ученикам – добро и способность дарить его миру.

Различие между храмовыми детьми и уже состоявшимися монахами заключается в том, что первые постигли еще не все буддийские догмы, приняли далеко не все обеты, а потому не могут принимать участие в некоторых обрядах и церемониях.

В некоторых монастырских комплексах принимают даже детей с Запада – потому что буддизм един для всех.

Тхеравада

Тхеравада считается самым ортодоксальным направлением буддийской мысли. Она  распространена в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и на Шри-Ланке. 

Особенно много храмовых детей встречается в Таиланде. Сначала их отправляют родители еще в детском возрасте и оставляют на такое время, на какое захотят – может быть, лишь на каникулы, а возможно – на несколько месяцев. Во второй раз мужчина приходит в монастырь самостоятельно в любом возрасте и остается там до конца своих дней, ведь в тхераваде считается, что только монах может освободиться от страданий и вырваться из круга перерождений.

Немного по-другому дела обстоят на Шри-Ланке и в Мьянме – там мальчиков обычно отдают в святилище на всю жизнь, тем самым определяя их судьбу. Здесь они не могут просто так взять и бросить духовную жизнь, поэтому иногда бывают случаи нелегальных побегов в соседние страны, например, в Таиланд. Цвет одежды тоже немного отличается в разных странах: от желтого, оранжевого, горчичного в Таиланде до бордового в Мьянме.

В тхеравадинских монастырях дети зачастую встают даже раньше, чем взрослые, ведь им нужно подготовить посуду для подаяний, с которой монахи отправятся в город. Затем, когда взрослые возвращаются с подаяниями, дети собирают еду, готовят ее и накрывают стол, преимущественно вегетарианский. После каждой трапезы дети сами моют за всеми посуду, а также убирают территорию, занимаются повседневными хозяйственными делами.

После завтрака начинается усердная учеба. Ребята занимаются медитацией, вслух читают и заучивают наизусть Трипитаку – один из важнейших буддийских текстов. Тем же самым они занимаются после обеда. 

Тхеравадины, содержащиеся в монастыре, как правило, не ужинают – вечером им полагается только чай, вода, сок или молоко. Уже около 9 вечера они отходят ко сну.

Тибетский буддизм

Тибетские монахи вместе со своими послушниками просыпаются с рассветом, в 4-5 утра, проводят привычные гигиенические процедуры и медитацию, часто групповую. Затем следует первый прием пищи, состоящий из риса, овощей, бобовых. В некоторых отдаленных северных районах Тибета, Бурятии, Тувы, Монголии разрешено употребление в пищу мясных и молочных продуктов, а также яиц.

Затем начинаются уроки, где будущие монахи читают священные тексты. Перед обедом полагается гимнастика. Тибетцы считают, что нужно иметь не только здоровый ум, но и тело. 

После трапезы следует коллективная уборка территории. Вечернее время уделяется обучению и чтению, медитации, ужину и медитации перед сном.

Цвет одеяний тибетских монахов, в том числе детей, меняется от темно-коричневого и бордового до оранжевого или горчичного в зависимости от географии.

В тибетских монастырях существует собственная система образования:

• Начальная школа – длится пять-шесть лет. Сюда дети поступают сразу, как только пришли в монастырь, вне зависимости от возраста, поэтому 6-летние малыши могут сидеть за партой с 15-летними, если их уровень знаний одинаковый. Здесь они занимаются чтением, учатся писать, изучают тибетский и английский языки.
• Средняя школа – длится три года. Обучение выходит на более высокий уровень – преподается философия буддизма, правила проведения различных обрядов, игра на инструментах для ритуалов. Также ученики практикуют лепку торм – особых фигурок из теста для обрядов.
• Философский курс – продолжается девять лет. По его окончании юноша может стать учителем – лопоном или настоятелем монастыря – кхенпо.

После монастырской учебы молодой человек делает выбор: либо продолжить работать здесь же, либо уйти в ретрит, то есть на уединенную медитацию, на три года. Иногда бывает, что юноша, завершивший обучение, решает вернуться к мирской жизни, жениться, завести детей. Это не возбраняется, ведь он может стать ламой-мирянином, которого называют «нагпа».

Дзен

Дзен наиболее распространен в Китае, Японии и Южной Корее. В южнокорейской республике каждый родитель стремится отдать свое чадо в крупный монастырь на 3 недели – это такая традиция. Случается даже борьба за крупные монастырские комплексы — например, в Сеуле храм Jogye может принять всего десятерых, в то время как попасть туда желают сотни.

В течение 21 дня корейские мальчики носят монашескую одежду и находятся под присмотром уважаемых монахов. Здесь они учатся основам дхармы, но главное – медитации. Посвящение детей в монахи проводится в знаменательный для всех буддистов день – день рождения Будды.

Особого интереса заслуживают дети-воспитанники знаменитого Шаолиня, который находится в Китае, на горе Суньшань. Шаолинь является «альма-матер» не обычных монахов, а искусных воинов, владеющих традиционными боевыми искусствами. Здесь большое внимание уделяют именно тренировкам.

Все просыпаются раньше 5 утра, чтобы собраться на совместную медитацию и песнопение сутр. Через час –  первый прием пищи. Во время еды разговаривать не разрешается.

В Шаолине вся еда только растительного происхождения, то есть вегетарианская.

После завтрака наступает время интенсивных тренировок, и так продолжается до 2 часов дня. Затем – обед, хозяйственные работы, уроки, чтение, совместное песнопение и ужин. 

После ужина у мальчиков есть личное время, но чаще всего они посвящают его тренировкам, отработке приемов, чтению. Ко сну юноши отходят традиционно в 9 часов вечера. Еще подробнее о жизни монахов в храме Шаолинь вы можете почитать здесь.

Заключение

Монахи-дети – распространенное явление в Азии. Они есть практически в каждом монастыре любого направления буддистской мысли. Малыши живут монастырской жизнью практически наравне со взрослыми, и эта жизнь не похожа на жизнь обычных детей в семье.

Однако глядя на них, не складывается впечатления, что они чувствуют себя в чем-то обделенными. Храм дает им много ценного — они постигают учение Будды, обучаются сотрудничеству и дисциплине, развивают в себе способность к добру и состраданию.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья вам понравилась, и вы почерпнули из нее что-то новое для себя. Присоединяйтесь к нам, делитесь ссылкой на материал с друзьями и подписывайтесь на обновления по электронной почте, чтобы и дальше искать истину вместе с нами.

Желаем вам всего доброго, и до новых встреч в нашем блоге!