Шаманизм в Бурятии — как проходят таинственные ритуалы?

камлание

Здравствуйте, дорогие читатели! 

Сегодня в Бурятии, яркой и загадочной республике Центральной Азии, преимущественно проповедуется буддизм. Однако многие там все еще являются приверженцами старых вероисповеданий. 

Для современного человека в век компьютерных технологий, наверное, покажется странным поклонение духам и танцы около костра. Но несомненно, есть своя прелесть в том, что на протяжении многих веков жители страны не забывают о своих корнях и древних традициях.

Сегодня мы приглашаем вас побывать на ритуалах и удивительных обрядах величественных шаманов. 

Содержание:
Немного о вероисповедании
Кто такие шаманы в Бурятии
Посвящение
Ритуалы и символы
Современная организация в республике
Заключение

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей. 

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду. 

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь
Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Интересно, что  один из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов.

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью. 

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

  • Онгоны- боги предки;
  • Хозяева местной природы;
  • Горные Хозяева;
  • Повелители звезд, Луны, Солнца;
  • Правители Неба.

божество
Тенгри — бог неба

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ». 

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая. 

Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть шаманской болезнью – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов. 

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

подношение духам
Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу. 

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих. 

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом. 

Посвящение

В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:

  1. Ябаган-боо;
  2. Дугалган-боо;
  3. Хаялгин-боо;
  4. Едотой-боо;
  5. Хусете-боо;
  6. Хорьбоотой-боо;
  7. Тенгерин оргошпо боо;
  8. Бухэли боо;
  9. Пшбилгатай боо.

Первая ступень — ябаган-боо -  время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.

бурятские шаманы

Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.

По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут. 

Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари. 

Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.

На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическим  венцом.

головной убор
Шаманская корона

Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками. 

На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца. 

Ритуалы и символы

После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер. 

Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.

орел в Бурятии

Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.

Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут свои  могилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории. 

Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью. 

Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.

Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат. 

Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.

Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища. 

Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.

столбы бариса

Современная организация в республике

Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельность направлена на духовную помощь бурятам. 

Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.

В стране самыми известными шаманами из списка являются:

  • Верховный шаман, он же главный в организации, Цырендоржиев Баир Жамбалович;
  • Цыдыпов В.;
  • Цырондоржиев Б;
  • Дашицыренова Людмила. 

За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.

глава организации Дархан Тенгэри
Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович

Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи. 

Заключение

На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:
На нашем блоге приветствуется доброжелательное экологичное общение. У блога есть авторы, поэтому у нас принято здороваться.
Пожалуйста, в комментариях придерживайтесь тем постов.

Мы приветствуем:
- Вопросы по темам статей;
- Конструктивную критику, направленную на улучшение качества статей блога;
- Полезные пожелания и предложения.

Мы блокируем за:
- оскорбительные комментарии в адрес авторов блога или других комментаторов;
- сквозящий негатив к нам и нашей деятельности, неоднократное недовольство;
- непрошенные советы и поучения о том, как и что нам делать.

Нажимая на кнопку "Отправить комментарий", я даю согласие на обработку персональных данных и принимаю политику конфиденциальности.