Здравствуйте, уважаемые читатели!
В этой статье мы познакомим вас с таким интересным явлением, как шаманизм в Монголии. Как и многие другие народы, монголы считают его своим древнейшим верованием. Речь пойдёт об истории возникновения шаманства, его синкретизме с буддизмом, шаманских ритуалах, принятых в этих местах, и других занимательных фактах.
Содержание:
История
Чингисхан и святые места
Шаманизм и буддизм
Шаманские ритуалы
Когда обращаются к шаманам
Заключение
История
Монгольский шаманизм считает небо местом обитания тэнгриев – великих богов наивысшего порядка, соответствующих разным явлениям природы. Их девяносто девять, и делятся они на светлых и тёмных, в соотношении 55 и 44. Творец всего – это Вечное Синее Небо, которое является начальной точкой духовности и бесконечной реальностью.
Подразумевается, что небо обладает мужской сущностью, дарящей рождение и хранящей всё живое. В древности у шаманов не было специальных помещений для отправления культа, своим Храмом они считали природу. Они старались не нарушать природного равновесия, относиться к ландшафтной среде бережно, не наносить ей вреда.
Степь всегда была для монголов священной. Они считали, что это плоть Этугэн, богини. Нельзя было сделать ей больно, вспахивая землю. Окружающие водоёмы, горные массивы и леса охранялись «хозяином», духом этой местности. Их было не счесть.
Древние монголы спрашивали разрешения у духов, прежде чем начать охоту или срубить деревце. Повсеместно, в наиболее приметных местах, таких как горный перевал, водный источник, вершина горы, складывали овоо – груды камней, куда втыкали ветви. Так они чествовали «хозяев».
К овоо было принято класть какое-то подношение: монетки, спички, патроны и др. Перед этим следовало три раза обойти вокруг сакрального места. Как проходит этот монгольский ритуал, мы расскажем подробнее чуть ниже.
У каждого племени была своя родовая гора. Соплеменники полагали, что их предки, спустившись на неё с Неба, дали жизнь их роду, а скончавшись, живут в виде духов там, на вершине. Поэтому гора для племени была священным местом, где делали жертвоприношения в честь усопших родичей, там же и хоронили умерших с южной стороны.
Тех же, кто занимал в обществе более высокое положение, погребали высоко, максимально близко к Небу. Монголы, подобно другим народам, считали гору (как и могилы ханов) осью мира, проводником между Небом и Землёй. Не только горам, но и многим другим географическим объектам приписывались небывалые качества в связи:
- с их необычным видом;
- величественностью;
- необыкновенной красотой;
- чудесными, легендарными или историческими событиями, произошедшими возле них;
- героическими поступками известных людей или героев из мифов, имевшими здесь место.
Это могли быть деревья, скалы, урочища, реки, аршаны (святые источники с минеральной водой). Пространство, где было замечено присутствие духов, отмечалось простейшими деревянными, каменными или глиняными алтарями. Здесь можно было помолиться и принести жертву. Также ставились специальные столбы, а к деревьям привязывали ленточки.
Затем к такому священному месту съезжались, например, чтобы провести коллективный обряд. Такая практика принята не только в бурят-монгольской культуре, но и в Тибете. У монголов она называется «овоо тахилга».
Летом все местные жители собирались и «угощали» местного духа, чтобы удача не обошла стороной. С XVII века здесь же стали проводится ламами и буддийские ритуалы. Под влиянием буддизма овоо несколько видоизменились.
В северной части страны дух любого природного объекта отождествляется с самим объектом. Каждое место считается «живым». Имена духов не упоминаются понапрасну и даже хранятся в тайне.
Исследователи считают, что Хубсугульский аймак – это цитадель наидревнейшего варианта шаманства у монголов. Его хранят цаатаны, которых около пятисот в стране, из них в этом аймаке живут сто пятьдесят. Эта народность владеет шаманскими заклинаниями, помогающими ей выжить в тайге для удачной охоты (в частности, на медведя, который тоже считается шаманом среди животных) а также для того чтобы вызвать дождь либо предотвратить его и др.
Чингисхан и святые места
География святых мест монгольской земли стала намного богаче благодаря жизненному пути и деяниям Чингисхана. Согласно теории шаманизма, хан является проводником на Землю небесной благодати. Благодаря его священному правлению всё в природе и социуме упорядочивается, именно по воле Неба он появляется на свет, оно и даёт ему верховную власть над живущими на Земле.
После смерти Чингисхан был возведён в ранг богов за объединение страны в целостное государство. И сейчас, несмотря на долгие годы запрета в социалистический период, имя его на пике популярности, а все места, так или иначе связанные с ним, имеют памятники.
Шаманизм и буддизм
Когда монголы в XVI веке официально приняли буддизм, все шаманские культы начали включаться в буддийскую систему. Некоторые из них немного трансформировались, но больше внешне, так как мировоззрение кочевников осталось неизменным. Чингисхана ламы также старались представить буддийским богом-защитником, которого укротил панчен-лама.
Но ритуал поклонения ему остался прежним: приносили в жертву барашков и кобыл, окропляли всё молоком. Масштабность и значительность «отца нации» никак не соотносилась в понятиях монголов с местом одного из буддийских божеств.
Постепенно положение шаманизма здесь стало шатким. Местные правители подкупали и запугивали шаманов. Монахи стали частично исполнять их функции. А затем, в начале XX века в стране наступил социализм, и на долгие семьдесят лет шаманизм ушёл в подполье.
Шаманские ритуалы
В девяностых годах прошлого века началось возрождение шаманизма при официальной поддержке Улан-Батора: монгольского президента и правительства. Сильные мира сего, в том числе и руководитель страны, принимают участие в шаманских церемониях и ритуалах.
Рассмотрим подробнее обряд у овоо.
Так как здесь принято поклоняться духам, овоо со временем становятся намного больше первоначального размера из-за камней, которые кладут сюда каждый год. Их приносят коллективно, а также по обычаю их оставляют и одинокие путники.
Овоо позволяют путешествующим ориентироваться в безлюдном месте. Каждый монгольский род, сомон и буддийский монастырь имеет свою кучу камней – овоо.
Камни выкладываются пирамидой, но встречаются и овоо, сделанные из веток, в форме шалаша. Иногда можно увидеть буддистский вариант: алтарь трёх уровней в виде каменной башенки, куда кладут дары и жертвуют – прообраз Меру, окружённый двенадцатью небольшими пирамидками из камней – частями мира. Там, где этот природный материал трудно найти, например, на Хубсугуле, небольшую каменную кучу накрывает шалаш из веток или даже деревьев.
Во времена религиозных притеснений такие овоо пострадали больше, чем просто каменные. В современной Монголии овоо почитают в равной мере и шаманисты, и атеисты, и буддисты, так как монголы с древности верят в то, что причины всех бед в жизни человека – духи. Они играют огромную роль:
- насылают болезнь или природные бедствия,
- приносят удачу или невезение,
- от них зависит здоровье скота.
Поэтому горных, водных, земляных, стихийных, драконьих духов нужно почитать и угождать им. Перед тем, как класть подношение, три раза обходят вокруг, чтобы проявить уважение к трёхуровневому миру: подземному, земному и небесному. Затем кладут его, представляются, объясняют, зачем пришли, просят покровительства в дороге или исполнить желание.
Обращаться к духам нужно в порядке иерархии: сначала к родовому, затем к духу огня, местности, и только потом к верховным духам Неба. Молитву нужно произнести на понятном духу языке, в данном случае, на монгольском.
Духов нужно кормить регулярно, хотя у них и нет тела. Подносимая пища очищается огнём. Чаще всего поджигается можжевельник или пихтовая кора, дымком окуриваются дары, среди которых наиболее частые – это:
- любая белая еда, к примеру, молоко, символизирующая чистоту мыслей;
- водка (брызгают вверх и в четырёх направлениях света);
- свежий чай;
- барашек.
Нет нужды говорить о том, что пища должна быть неиспорченной, самой лучшей. Ещё за три столетия до нашей эры монголы чествовали своих умерших предков вином и мясом, а со временем культ предков и овоо стали одним церемониалом, особенно распространившимся во времена Чингисхана.
Правда, раньше приносимые жертвы были кровавыми — резали животных, вытаскивали определённые внутренности. С приходом ламаизма пролитие крови было запрещено. А теперь жертвы приносятся наилучшими продуктами питания, табаком, сигаретами, пуговицами, лоскутами ткани и др.
В принципе, важен не дар, а намерение. Ведь подношение символично. Духи отведают только идеальную его субстанцию. Но забирать что-то из даров крайне нежелательно.
Во время особых обрядов к ветке на верхушке кучи привязывают белые или голубые хадаки. На них может быть написана молитва или магическое заклинание. О том, что духи снизошли к просящему, можно узнать по заморосившему дождику, засиявшей радуге или по приснившемуся хорошему сну.
Современный ритм жизни вносит свои коррективы в исполнение обрядов. Вокруг некоторых овоо монголы просто объезжают на машине три раза и продолжают путь дальше. Если и на это нет времени, водитель проявляет уважение к духу, трижды посигналив.
Когда обращаются к шаманам
В свободное от коллективных ритуалов время, шаманы практикуют там, где живут, но могут совершать и дальние поездки. Одежда шаманов своеобразного покроя, удобная для таких поездок. В селе люди идут к ним решать семейные проблемы или обращаются по поводу недомоганий людей и скотины. В городе, кроме этих, возникают вопросы с работой, учёбой и др.
В Монголии среди посетителей шамана можно увидеть людей любого уровня обеспеченности и образованности, самых разных возрастов и профессий. За приём шамана благодарят:
- сладостями,
- спиртными напитками,
- произведениями искусства,
- электробытовой техникой,
- и даже личным автотранспортом.
Всё зависит от степени благодарности одаривающего и его возможностей.
Раньше шаманы не назначали плату за услуги, это оставалось на усмотрение посетителя. Но после возрождения шаманизма традиции в шаманской этике стали нарушаться. Некоторые из них оформили прейскурант в соответствии с законами рыночной экономики.
Чаще всего так поступали шарлатаны. Организации шаманов, которые появились после 90х годов, стали их сертифицировать, с целью защиты доверчивых туристов из-за рубежа. Самозванцы должны были пройти несколько тестов, выявляющих их способности. Выдачу сертификатов поддержало и монгольское правительство, борющееся со лже-шаманами.
Заключение
Сегодня в Монголии возрождаются национальные верования, несмотря на развитие рыночных отношений и хозяйственное освоение земель. Многие природные и рукотворные святыни являются местом паломничества как самих монголов, так и бурятов, и других туристов из-за рубежа.
На этом, друзья, мы прощаемся с вами. Если вам понравилась статья, поддержите наш блог — поделитесь ссылкой на нее с друзьями в социальных сетях!
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на сайт, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
До скорых встреч!
